グルジェフ 創造と進化の図絵 > 生涯に関する叙述

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1935〜39 フランスへの帰還/アメリカ人の女流作家たちと/新しい言語

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カフェ・ド・フロール(サン・ジェルマン・デ・プレ)
キャサリン・ヒュームらがグルジェフのアパルトマンに向かう前の集合場所となった。
オテル・ナポレオン・ボナパルトはこのそばにあった。

グルジェフは半年近く消息を絶ったのち、1935年10月、ふたたびパリにいるのを目撃される。

これと時期を同じくして、それまでモンパルナスで小さな集まりを開いていたジェイン・ヒープはロンドンに移り、このグループのメンバーだったキャサリン・ヒュームとウェンディ、およびやはりアメリカ生まれの女流作家であるソリタ・ソラノは、グルジェフから直接に学ぶことを求める。

<ソリタ・ソラノの日記より>(1935年10月23日)

「ここにグループを作りたい。君たち三人がそれを始める」と、彼は言った。「君たちはひどく汚れているが、とてもよいものを持っている。多くの人はそれを持っていない。とても特別なものだ」。私がそれを聞いて泣きだすと、彼は言った、「泣いてはいけない」。「泣かずにはいられないんです」と私が言うと。「I must cryか、それなら私はmust notと言おう」と彼は答えた。「そんなことを始めるにはもう年をとりすぎています」と私は言った。「遅すぎるということはない。難しさが二倍になっただけだ」と彼は答えた。

ここで「ひどく汚れている」(very dirty)とは、おそらく彼女たちの性的な傾向について言っているのだった。ソリタ・ソラノは「国際レズビアン運動」の唱道者で、キャサリン・ヒュームとウェンディは女同士のカップルだった。彼女らは、フランスの作家や芸術家そして「パリのアメリカ人」の集まるサンジェルマン・デ・プレのオテル・ナポレオン・ボナパルトに投宿していた。10月21日、グルジェフはそこを訪れ、『ベルゼバブ』の朗読を聴くための小さな集まりを開く。

やがてこのグループには、アメリカ生まれの女流作家・編集者でジェイン・ヒープの同僚であるマーガレット・アンダーソン、ジェイン・ヒープと別れた後のその新しい伴侶でありソプラノ歌手にして作家でもあるジョルジェット・ルブランと彼女のところで家政婦をしていたモニーク・スラール、ジョルジェットの死後にアンダーソンの伴侶となったドロシー・カルーソ、女優のルイーズ・ダヴィットソンらが加わった。また、イギリス生まれでプリオーレの生徒となり、学院の閉鎖後もフランスに留まることを選んだエリザベス・ゴードンも、グルジェフの薦めによってこのグループに加わった。

これはジェイン・ヒープがフランスに残したグループを母体にして始まったことであるから、グルジェフの支援は直接的にジェイン・ヒープに向けられたものではなかったが、フリッツ・ピータースに対する非人間的な仕打ちにもあらわれたような怪物的な性格の持ち主と見えるジェイン・ヒープが主導して始めたことをグルジェフがこのように引き継ぐのは不可解に見えるかもしれない。「ワーク」という言葉が由来するところのwork on oneselfというグルジェフの言葉を「定訳」どおりに「自己修練」と解釈し、これは「自分を磨く」とか「自分を鍛える」とかいうことなのだと信じているならば、おそらくこれほど「ワーク」に不適格な人物はいないのではないかと思われるかもしれない。しかし、work on oneselfというのはおそらく、既存の自分を土台にしてそれを強化するための修練でも、その延長として特別な能力を育てるための修行でもなく、だれにとっても怪物的なものであるこの「自分」との取っ組み合いを言うのである。

ジェイン・ヒープの場合、これは熾烈な格闘とならざるをえず、そしてその熾烈さと見合うかたちで、そこから得たものも大きかったはずである。彼女の晩年を知るジェイムス・ムアは、怖くて彼女とは個人的に言葉を交わすことがなかったのが悔やまれる、そして自分には彼女とグルジェフの関係を想像できないと語っている。当時のジェイムス・ムアの目には、彼女は車椅子のゴルゴンのように見え、彼女をめぐる壮烈なエピソードの数々を思うと怖気づいてしまい、どうしても声をかけられなかったという。(James Moore, Gurdjieffian Confessions - A Self Remembered

* * *

グルジェフはかつて、僧侶の禁欲などを含めた性における不自然な傾向は、個としての成長の可能性を損なってしまうと語ったことがある(IS12)。さらに、グルジェフの著作には、女性の短髪に反対する意見や女性が主導性を発揮することを不自然とする見方が提示されている(BZ37)。それなのにグルジェフは、短髪で男装のジェイン・ヒープのもとに集まった主導性ではちきれんばかりの女性たちを歓迎し、『ベルゼバブ』の朗読会のほか、自宅またはレストランでの晩餐会、ときには長期にわたるエクササイズへの取り組み、フランス各地への冒険的な自動車旅行などを含む、たいへんな「もてなし」をもって彼女らの意欲に応えたのだった。

グルジェフはモンパルナスのキャバレーにキャサリン・ヒュームを誘い、店で働く裸の娘たちに目をやりながら、「君の好みはどの娘かな?」と尋ねる。答えに窮する彼女に対し、しばらくたってからグルジェフは言う。「たとえばだが、君があそこにいるとする。君はそこで素っ裸、私はこのテーブルにいる。私は君を選ぶ。どうしてか?」 グルジェフは両手で目を覆い、「内側」を意味するゼスチャーをしすると、「私は別のものを見るからだ」と言った。(キャサリン・ヒュームからジェイン・ヒープへの手紙による)

グルジェフは、ここに至るまでに、彼女たちの「男嫌い」について、それに同意できるだけの観察を経てきたとも察せられる。

これはのちの話だが、『ベルゼバブ』の朗読を聴き、男は女を主導できてしかるべきであるという見解を耳にした後、それなら自分はどうしたら妻に指図できるようになれるだろうと質問した男性に対し、グルジェフは次のように答えた。

「中性の男は問題外である。男でも女でもない。そんな男をあらわす言葉はどの言語にもあるはずだ。そんな男であっても、その母や妻は彼に従おうとするのだろうが(それは気の毒なことである)。妻に指図したいなどと思う前に、自分が男になる必要がある」(RM, 1943-7-22 抜粋)

肉体の性別とはあまり関係がないかもしれない、このもっと内的な意味での「男であること」は、精神が肉体を主導できること、生活や保身のためにだけ頭が動いているのではないこと、精神が肉体を冒険に誘えることを意味している。

その点において、「私は未来が知りたい」、「先がわからないならばなにをするのもごめんだ」という言葉をもって自分の最大の関心を表明したウスペンスキー(IE6, 前掲)や、「生活上の必要性」もあって自己流の教えを説いて人を集めるようにになったと認めるに至ったオラージュ(LR2)は、まことに「男らしく」なかったかもしれない。基本的には「男嫌い」のはずのこの女性たちがグルジェフのなかにみずからを惹き付けるものを見い出し、グルジェフもまた彼女たちのなかに「多くの人たち」(もしくは多くの男たち)が持っていない「特別なもの」を見い出したのは、むしろ必然だったように見える。

グルジェフはムーヴメンツの稽古において、男性向きのレパートリーを女性が試みることは許したが、その逆は許さず、それはどうしてかという質問に対して、次のように答えたと伝えられている。

「女たちは女であるというのがどういうことかもうよくわかったうえで、男であるというのがどういうことなのか探るための用意ができている。ところが、男たちは男であるというのがどういうことなのがわかっていない」

お互いが堅い絆で結ばれ、The Ropeと名付けられたこのグループの活動は、1937年秋、キャサリン・フルムとウェンディがフランスを離れるまで続いた。

* * *

グルジェフは、パリに暮らすアメリカの女性作家たちを中心とするこのグループでの活動を通じて、いわば「新しい言語」の創造に取り組んでいるように見えた。それは、たぶん文学者なら理解できても、哲学者や思想家や海の向こうのジェントルメンにとってはついていきにくいものであり、そこからグルジェフの「不可知性」をめぐる数々の伝説が生まれた。

グルジェフは以前のような講義をすることはなくなり、その方面でのことはすべて「ベルゼバブに一任」することになった。て『ベルゼバブ』の朗読が中心的な役割を果たすようになるなか、ミーティングの場では、むしろ参加者のほうがグルジェフからの質問に答えるか、あるいはグルジェフからの助言や説明を求めてみずから質問することが求められるようになった。その場合にも、「メンタル」な質問は歓迎されなかった。

<ソリタ・ソラノの日記より>(1935年10月28日)

晩餐の席で、私はうっかり、とはいってもそのおかげで思い知ったという点ではよかったのだが、「メンタル」な質問をしてしまった。すぐに雷が落ちた。「これで君には自分がどんな病気にかかっているかわかっただろう。知りたがり……アメリカ人がみんなするような知りたがり。先に聞いたことを理解しようともせずに、もっともっと知りたがる。人はそのせいでクソ以上のものになれないままに死ぬ」。私はもちろん泣いた。「怒ったかな?」と彼は聞いた。「いいえ。あなたが言ったことはほんとうです」と私は言った。「今晩は自分に付いたシラミに食われたと思いなさい。これ以上シラミを付けないように。さもないと、晩に眠れなくなってしまう」

グルジェフがそれまでに相手にした知識人や理論家においておそらく特徴的だったのは、そのさかんな「知性」の活動や知ることに向けてのこだわりは、精神の卓越に見えながら、それはじつのところ肉体からのプレッシャーの強さ、およびそのプレッシャーに対する精神の屈服しやすさを物語っていたことである。一見して法外な見方ながら、観察と熟考によって納得できることとして、これは男と女、あるいは夫と妻のあいだでの特定の関係のありかたを模倣するとともに、それに反映されるものであり、グルジェフはこれをとくに西欧にお居て顕著な集合的な異常性と見なした(BZ42)。

本人の気づきにくいところで頭の動きを支配し、認識を歪めるとともに、知的もしくは精神的な探求の方向性を決定付けてしまうこの仕組みの背後にある生理的または生物学的な条件付けのことをグルジェフは「クンダバッファー」と呼び、なにがなんでもサバイバルを優先させるための「母なる自然」からの配慮、過保護、もしくは策略の結果として生じたとおぼしいこの仕組みが人の認識をどれほど歪め、どれほどの弊害をもたらすかを『ベルゼバブ』において徹底的に描写した。

グルジェフはこのように条件付けられた知的な関心に応えることを望まず、おそらくそれに「本能的な嫌悪」(MR2, 前掲)まで覚えたと察せられる。これは「教師としてのやる気のなさ」として受け取られることも多く、アメリカとイギリスでグルジェフが不評を買った大きな理由のひとつでもあった。

ムッシュー・グルジェフから受ける印象は、人によって違った。自分が受けた印象について遠慮なく言わせてもらえば、彼は教師なんかではなかった。個人的なやりとりでも、彼の主催するミーティングに何度も参加したときにも、この印象を受けた。彼の言うことはわかりにくい。どんなに誠実な質問、どんなに単純な質問に対しても、ストレートに答えてくれない。わかりにくい答えかたをするか、乱暴な言葉を返してくるかのどちらかだ。その怒りの背後にあるのは、自分から教えてもらおうとする人たちへの嫌悪、あるいはむしろ軽蔑なのではないかと思った。いずれにせよ、忠実な生徒を集め、上手に教えられる人物ではない。たいへんなことを知っているのにそれを容易には教えてくれないのだと、私にかぎらず、だれもが思った。あれこれ教えるのが好きではないのだろう。(C. Daly King, The Oragean Version, p. 12

文学においてはシュールレアリズム、「超現実主義」の時代だった。「超自然」という言葉が「ものすごく自然」ではなくて「自然ではない」を意味するように、「超」という言葉は二重の意味を帯びている。「ものすごい」という強調表現にも受け取れるが、「ふつうに言うところのそれではない」という否定にもなる。グルジェフに由来する語彙として「超努力」(super-effort)という言葉も、この二重の意味を帯びている。

The Ropeの集まりに参加するメンバーはみな、「動物のニックネーム」をもらい、それでお互いを呼び合った。キャサリン・ヒュームは「クロコディール」(クロコダイル)、ソリタ・ソラノは「カナリー」(カナリア)という具合であり、しかもそれら「外側における動物名」のほかに、「内側におけるける動物名」というのがあり、たとえばキャサリン・ヒュームの場合だとそれは「まだ生まれたての赤ん坊」、ソリタ・ソラノの場合だとその「七つの性格」のひとつをあらわすのは「コウモリ」なのであり、その雰囲気は彼女たちのポートレートからもある程度まで伝わってくる。これらの動物名をめぐるグループ内でのやりとりは、一見して「シュール」でありながら、それなしでは語ることが難しい、各人の現実におけるありかたの諸側面に鋭く迫るものであった。

* * *

プリオーレでも特別の機会に執り行われていた「馬鹿への乾杯」(Toast of the Idiots)が、ここに至って定例化した。これはもしかしたら深遠なものかもしれない象徴体系を背景とした儀礼的な手順もしくはゲームの規則のようなものを道具立てとして、ともに食事を分け合い、言葉を交し合う晩餐の席を、ハプニングや対峙的な状況をはらんだ、前述の二重の意味において「超現実的」な場へと変容させるものであった。形式としては、いろいろなidiot(馬鹿者もしくはギリシャ語の語源に遡るならば「独自なる者」)のタイプが提示され、新参者はそのうち自分にあてはまると思われるものを自己申告する。そしてそれに続く晩餐では、それぞれのタイプのidiotのために順番に乾杯し、それには当該のタイプのidiotとしての最低の姿と最高の姿を浮き彫りにした示唆的な言葉の読み上げが伴い、こうして乾杯を受けた当該のタイプのidiotたちがそれに応える。

一連の「馬鹿ども」のタイプは、「人並みの馬鹿」(Ordinary Idiot)から始まり、その後の序列については統一された見解がないが、「大馬鹿者/大物になった馬鹿者」(Arch Idiot)、「超馬鹿者/馬鹿を超えた者」(Super Idiot)、「まあるい馬鹿」(Round Idiot)、「四角い馬鹿」(Square Idiot)、「多面的な馬鹿」(Polyhedral Idiot)、「ジグザグの馬鹿」(Zigzag Idiot)、「臆病な馬鹿」(Squirmish Idiot)、「人あたりのよい馬鹿」(Sympathetic Idiot/ おそらく仏語由来)、[心を病んだ馬鹿](Psychopathic Idiot)、「絶望的な馬鹿/絶望を知った馬鹿」(Hopeless Idiot)などが含まれ、最高位に君臨するのは「唯一無二の馬鹿者」(The Unique Idiot)たる「神様」なのだった。

1937年5月30日、妻のオルギヴァンナに伴われてフランスを訪れたフランク・ロイド・ライトがふたりのあいだに生まれたまだ小さな娘といっしょに晩餐に招かれる。フランク・ロイド・ライトは、この慣れない場で、ひとりだけ浮き上がってしまう。

「いろんな馬鹿についてのあなたのお話はとてもおもしろい。私もそれとは別に『馬鹿』のタイプをひとつ発明させてもらった。この料理は絶品である。あなたは料理人になったなら、これでたいそうなカネがとれますな。あなたの書くものもなかなかよろしいが、うまく英語になっていないようだ。あなたのしゃべる英話はなかなかなのに、どうしたことだろう。私に言ってくだされば……。私は朗読の名手だから、ここでちょっと朗読させてもらおうか……」(ソリタ・ソラノの日記より)

この後、「あなたがこうして人生を終えようとするときに、あなたの娘さんは新しい人生を始めようとしている」というグルジェフの言葉に、フランク・ロイド・ライトは激昂して、「わしはまだこれとおんなじのをあと六人ぐらい作れるわい」と切り返し、涙を浮かべるオルギヴァンナに伴われて退場する。フランク・ロイド・ライトがこのときに「発明」した新しい馬鹿のタイプというのは、「わしは建築家、すなわちアーキテクトなり」ということであり、「アーキテクト」という言葉を「アーキ・イディオット」(大物になった馬鹿)という言葉に引っ掛けたこのシャレがはからずも真実を突いているように聞こえていたので一同に息を呑ませていたのを本人は知らなかった。

のちにグルジェフのもとを訪れたときにもフランク・ロイド・ライトは同じシャレをくりかえし、そのときはもう少し大きくなっていた自分の娘に「お父さん、そのシャレは前にも聞きました」と言われてしまう。この子、ヨヴァンナは、グルジェフによくなつき、のちにフランク・ロイド・ライトとオルギヴァンナは、この子をグルジェフのところに「留学」させることに決める。ヨヴァンナは、母親からムーヴメンツを学び、「タリエシン」でこれを教えるようになった。

* * *

1937年秋にThe Ropeのメンバーが解散した後、ソリタ・ソラノはしばらくグルジェフの秘書となり、1939年春のグルジェフの短いアメリカ訪問に同行した。1937年の夏にはグルジェフの弟であるドミトリがなくなり、翌年にはもっとも古くからのグルジェフの弟子にして近親者であったシャーンヴァル医師がなくなる。

1936年以降、アメリカのグループはグルジェフとの直接の接触の機会をほとんど失い(1939年春の短い訪問を除く)、イギリスではジェイン・ヒープが始めた小さなグループなどでの独立した取り組みを除いては、ウスペンスキーとその仲間であるベネットやモーリス・ニコルなど、グルジェフとの直接的な関係に薄い教師たちが「ワーク」を発展させていく。

「ワーク」という言葉は、グルジェフのwork on oneself(自分を相手にした取り組み)もしくはsubjective work on oneself(自分で自分を相手にすること)という言葉に由来する。だが、かつてグルジェフの方向性を「宗教的」と見なしてそのもとを離れたはずのウスペンスキーとその仲間の教師たちは、これをほとんど「神様」や「聖書」と同義語として「ザ・ワーク」(The Work)もしくは「ザ・システム」(The System)と呼び習わし、「ワークにおいては…」、「システムが説くには…」というような言葉をもって教えるのだった。こうなるとまるで、個人としての衝動や渇望とは無関係に人が従うべき特定の教条や体系のようである。グルジェフはそのような「教え」の提供者ではなかった(IS6, 前掲)。

1924年から1929年までグルジェフのもとで少年時代を過ごし、アメリカに戻ってからは「ワーク」の世界での問題児として悪名をはせていたフリッツ・ピータースは、この状況のなかでニューヨークに営業にやってきたウスペンスキーとのやりとりについて報告している。ピータースは、アメリカの「グルジェフ信者」の大多数に失望し、彼らの集まりにもあまり参加していなかったが、「グルジェフと縁があった人たちのための特別セミナー」をウスペンスキーが開くということで、まわりからの強い説得を受けて、セミナーの内容を紹介する集まりに足を運んだ。これにはおおぜいの「グルジェフ信者」たちが集まり、ピータースに言わせるならば「ちんぷんかんぷん」のレクチャーの後、セミナーに参加するかどうかを決める前に質問があれば受け付けるとウスペンスキーは言う。ウスペンスキーは聴衆からのいろいろな質問に応えたが、ピータースが知りたいのはただひとつ、「どうしてあなたはグルジェフのもとを離れたのか?」ということだった。これを尋ねたピータースに対し、ウスペンスキーは、「グルジェフは間違っているということに気づいたからだ」と答え、もっと知りたければセミナーに参加したまえと言う。ピーターズはもちろんセミナーには参加せず、後からそのセミナーの参加者たちに「グルジェフは間違っているとわかったか?」と聞いて回ったが、「君も参加したらよかった」という答えしか返ってこなかったという。(GR11

1939年9月、第二次世界大戦の始まりにより、「ワーク」の捉え方をめぐる内外の落差は決定的なものとなる。その直前、イギリスでウスペンスキー夫人が病に伏したことを聞いてグルジェフは訪問の打診をするが、これは夫のウスペンスキーによって断られる。戦争が始まるとウスペンスキーはイギリスからアメリカに移る。

<キャサリン・ヒュームの回想録より>

二元性の狭間で

<グルジェフの著作より>

フランスに関するベルゼバブの意見BZ37

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